Parole de vie de janvier 2015

« Jésus lui dit : “Donne-moi à boire” » (Jean 4,7)

Venant de Judée, Jésus traverse la Samarie. À mi-journée, sous le soleil et fatigué, il s’assied près d’un puits mais n’a rien pour puiser l’eau. Et ce puits a une profondeur de 35 m, comme on peut le voir encore aujourd’hui.

Les disciples sont allés au village acheter de quoi manger. Jésus est resté seul. Une femme arrive avec une cruche. En toute simplicité, il lui demande à boire. Requête à l’encontre des coutumes de l’époque : un homme ne s’adresse pas à une femme, surtout inconnue. Et divisions et préjugés religieux opposent Juifs et Samaritains, source de conflits et même de haine.

Une autre barrière de caractère moral s’élève encore entre Jésus et cette Samaritaine : elle a eu plusieurs maris et vit encore en situation irrégulière. Jésus ne se laisse influencer par aucun obstacle. Entamant le dialogue avec cette femme étrangère, il veut entrer dans son cœur et il lui demande :

« Donne-moi à boire »

Il lui réserve un don, celui d’une eau vive. « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et que boive celui qui croit en moi », l’entendrons-nous crier plus tard dans le temple de Jérusalem (Jean 7,37). Essentielle à toute sorte de vie, l’eau apparaît d’autant plus précieuse dans les milieux arides tels que la Palestine.

Celle que Jésus veut donner est une eau « vive », symbole de la révélation d’un Dieu qui est Père et amour, l’Esprit Saint, vie divine qu’Il est venu nous apporter. Tout ce qu’il donne est vivant et pour la vie : Lui-même est le pain « vivant » (Jean 6,51), la Parole qui donne la vie (Jean 5,25), et simplement la Vie (Jean 11,25-26).

Sur la croix, nous dira encore Jean qui en était témoin, quand l’un des soldats le frappa au côté d’un coup de lance, « aussitôt il en sortit du sang et de l’eau » (Jean 19,34) : c’est le don total de soi.

Cependant, Jésus n’impose rien. Il ne réprimande pas non plus la femme pour son concubinage. Alors que lui peut tout donner, il demande, car il a réellement besoin de son don à elle :

« Donne-moi à boire »

Il demande car il est fatigué, il a soif. Lui, le Seigneur de la vie, se fait mendiant, sans cacher son humanité réelle.

Il demande aussi car il sait que si cette femme donne, elle pourra s’ouvrir plus facilement et accueillir à son tour.

Commence alors un dialogue fait de discussion, de malentendus et d’approfondissements au terme desquels Jésus peut révéler sa propre identité. Le dialogue fait s’écrouler les barrières et conduit à la découverte de la vérité : l’eau qu’il est venu apporter. La femme laisse ce qu’elle a en ce moment de plus précieux, sa cruche, car elle a trouvé une autre richesse, et elle court en ville pour entamer à son tour un dialogue avec ses voisins. Elle non plus n’impose rien. Racontant simplement ce qui est arrivé, elle communique sa propre expérience et provoque une interrogation sur l’identité de la personne rencontrée, qui lui a dit :

« Donne-moi à boire »

Dans cette page d’Évangile, on peut trouver un enseignement pour le dialogue œcuménique, dont l’urgence nous est rappelée chaque année, en janvier. La « Semaine de prière pour l’unité des chrétiens » nous aide à prendre conscience de la division scandaleuse entre les Églises qui dure depuis trop d’années et elle nous invite à accélérer les temps d’une communion profonde qui surmonte les obstacles, comme Jésus a surmonté les dissensions entre Juifs et Samaritains.

Celle qui existe entre les chrétiens n’est qu’une des nombreuses désunions qui nous déchirent, faites de malentendus, de disputes en famille ou avec les voisins, de tensions au travail, d’animosité envers les immigrés…

Les barrières qui nous divisent souvent peuvent être de types social, politique, religieux, ou fruit d’habitudes culturelles différentes que nous ne savons pas accepter. Ce sont celles qui déchaînent les conflits entre nations et ethnies, mais aussi l’hostilité dans notre quartier.

Ne pourrions-nous pas, comme Jésus, nous ouvrir à l’autre, surmontant diversités et préjugés ? Pourquoi ne pas écouter, quelle que soit sa formulation, la demande de compréhension, d’aide, d’un peu d’attention ? Même en celui qui appartient à un camp adverse ou à une autre origine culturelle, religieuse ou sociale, se cache Jésus qui s’adresse à nous et nous demande :

« Donne-moi à boire »

Cela nous rappelle une autre parole de Jésus sur la croix, dont témoigne l’Évangile de Jean : « J’ai soif » (Jean 19,28). C’est l’expression de toute autre nécessité. En chaque personne dans le besoin, sans travail, seule, étrangère, qu’elle soit d’une autre croyance ou conviction religieuse, ou même hostile, nous pouvons reconnaître Jésus qui nous dit : « J’ai soif » et nous demande : « Donne-moi à boire ». Et « Quiconque donnera à boire, ne serait-ce qu’un verre d’eau fraîche […], dit l’Évangile, ne perdra pas sa récompense » (Matthieu 10,42), il entamera ainsi ce dialogue qui crée la fraternité.

Alors nous aussi, nous pourrons, à notre tour, exprimer nos nécessités sans avoir honte « d’avoir soif » et demander en toute simplicité : « Donne-moi à boire ». Début d’un dialogue sincère et d’une communion concrète, sans peur de la différence, du risque de partager notre pensée et d’accueillir celle de l’autre.

Tenons compte surtout des capacités de la personne qui est devant nous, de ses valeurs – qui, peut-être cachées, n’en sont pas moins présentes – comme l’a fait Jésus qui a su reconnaître chez la femme ce qu’il ne pouvait pas faire : puiser de l’eau.

Fabio CIARDI

Quelques textes de Chiara Lubich pour approfondir la Parole de vie de janvier 2015

POINTS À SOULIGNER :

– L’eau que Jésus veut nous donner est une « eau vive », la vie divine qu’il est venu nous apporter.

– Il demande à boire car, en donnant, la Samaritaine pourra s’ouvrir et accueillir à son tour. Effaçant les barrières, son dialogue avec Jésus l’a conduite à découvrir la vérité : l’eau qu’il est venu nous donner.

– Les divisions peuvent devenir source de conflits. Comme Jésus a su s’ouvrir à la Samaritaine, sachons dépasser les préjugés pour nous ouvrir à l’autre.

– Ce mois de janvier nous rappelle la nécessité du dialogue œcuménique. Qu’il nous conduise à une communion profonde au-delà des obstacles comme Jésus a su dépasser ceux entre juifs et samaritains.

– En chaque personne dans le besoin, seule, étrangère, avec d’autres convictions, voire même hostile, sachons découvrir Jésus qui nous dit : « J’ai soif » et nous demande : « Donne-moi à boire ».

ÉDITIONS NOUVELLE CITÉ :

EXTRAIT DE PENSÉE ET SPIRITUALITÉ

Dialogue avec les non-croyants. Questions posées au cours de rencontres et réponses de Chiara Lubich, pp. 426-428 :

Solidaires de tous les hommes

Jésus considère comme alliés et amis tous les hommes qui luttent contre le mal et s’emploient, bien souvent sans s’en rendre compte, à réaliser le royaume de Dieu.

Il nous demande un amour capable de créer le dialogue, c’est-à-dire un amour qui, loin de se refermer orgueilleusement sur lui-même, sache s’ouvrir vers tous et collaborer avec toutes les personnes de bonne volonté, pour construire ensemble la paix et l’unité dans le monde. Nous nous efforçons donc d’ouvrir les yeux sur les personnes que nous rencontrons pour admirer en elles le bien qu’elles font, connaître leurs convictions, être solidaires et nous encourager les uns les autres sur la voie de la justice et de l’amour.

Pourquoi le Mouvement a-t-il pris cette initiative du dialogue ? Qu’est-ce qui a suscité une telle expérience ?

Le Mouvement a ouvert le dialogue avec des non-croyants non pas à cause d’un raisonnement humain, mais parce qu’il a été poussé à le faire par l’Esprit Saint. C’est lui qui nous a orientés ainsi.

Ce qui a suscité cette expérience a été de considérer que Jésus est Homme-Dieu. Il donne valeur non seulement à ce qui est divin, mais à ce qui est humain.

La grâce de Dieu, qui fait de nous des chrétiens, ne supplante pas la nature, elle l’élève.

Et pour nous, les personnes qui apprécient et soutiennent l’homme et les valeurs humaines sont très importantes.

Il y a plus, car nous avons constaté que votre présence dans le Mouvement est utile et exerce une action corrective sur ceux qui seraient tentés de limiter leur vie aux choses spirituelles. Avec vous, ce danger disparaît, parce que vous avez les pieds sur terre.

La proposition du dialogue va beaucoup plus loin que la simple tolérance qui déjà, à l’époque où elle a vu le jour, avait été une conquête et continue à être une valeur à risque dans notre société. Il y a deux siècles, Lord Stanhope disait que viendrait le jour où la tolérance – d’abord implorée comme une grâce puis reconnue comme un droit – « serait considérée comme une insulte ». Il prévoyait que ce jour-là – c’est-à-dire aujourd’hui, espérons-le – la société serait finalement devenue sensible à une valeur bien plus élevée, le dialogue : non plus seulement tolérer l’autre, mais le respecter profondément, accueillir ses idées dans leur différence pour établir des rapports de fraternité véritable. Que penses-tu de cette réflexion ?

Je pense que le dialogue dépasse effectivement de beaucoup la tolérance. Néanmoins je ne mépriserais pas complètement la tolérance, car au moins dans certains cas elle permet d’éviter les querelles et les disputes. Quant au dialogue, c’est tout autre chose. C’est un enrichissement réciproque, s’aimer, être frères, créer la fraternité universelle sur cette terre.

Cependant, le dialogue n’est vrai que s’il est animé par un amour vrai. Or l’amour est vrai, véritable, s’il est désintéressé. Sinon, ce n’est pas de l’amour, mais de l’égoïsme.

Vous m’avez demandé s’il me semble possible que l’amour, que le dialogue soit intéressé. Dans ce cas, ce serait un dialogue construit sans l’amour. Ce ne serait plus un dialogue, mais du prosélytisme. Le prosélytisme doit être banni, il n’a pas sa place ici, sinon il n’y a plus de dialogue possible.

Dialoguer signifie aimer, donner ce que nous avons en nous par amour pour l’autre. Cela signifie aussi recevoir et s’enrichir. Voilà ce qu’est le dialogue : devenir, comme le disent les Gen, « des hommes monde », qui contiennent tous les autres et parviennent à donner ce qu’ils sont eux-mêmes.

Je voudrais évoquer les premiers temps du Mouvement, quand nous avons compris que notre ligne directrice était l’amour. Tout aussi forte était la conviction que cet amour devait être désintéressé. On ne peut pas aimer pour conquérir quelqu’un, on ne peut pas aimer pour constituer un petit groupe à nous, on ne peut pas aimer dans le but d’avoir un impact au bureau ou à l’école. Non ! On doit aimer pour aimer, par amour.

Nous agissions ainsi parce que nous avions une motivation chrétienne. Et les personnes qui étaient autour se sentaient libres, elles voyaient la beauté de cette vie et nous suivaient.

Ici, nous pouvons le faire pour parvenir à une véritable fraternité, à cette valeur qu’est la fraternité universelle.

Le Mouvement poursuit le dialogue avec des non-croyants en acceptant les différences. Pourtant n’y a-t-il pas toujours, chez ceux qui ont la foi, le désir que le non-croyant trouve Dieu à travers ce dialogue ?

Ce désir peut nous habiter, parce que la foi procure tant de bonheur, tant de joie, si nous la vivons ! Jésus a promis la plénitude de la joie. Alors, naturellement, quand nous voyons un frère qui n’a pas toujours cette même joie, nous avons envie de lui dire : « Allez, fais comme moi ! »

Cependant, si nous avons ce désir, nous devons absolument le perdre, l’anéantir, parce que le prosélytisme est antichrétien. Le prosélytisme n’est pas de l’amour, il n’est qu’amour de soi, de son propre groupe, de son Église, alors que nous devons aimer l’autre.

Nous devons donc éliminer ce désir. En outre, nous ne savons pas, dans les plans de Dieu, ce que ces personnes peuvent nous apporter par leurs valeurs, auxquelles elles croient et dont nous avons sans doute besoin d’être enrichis. Nous nous croyons instruits de christianisme et nous ne savons peut-être même pas ce que signifie la justice, l’équité, une économie saine au profit surtout des plus pauvres.

EXTRAIT DE MÉDITATIONS

Il n’y a pas d’épine sans rose, pp. 71-73

Quelle souffrance de penser que tant d’hommes ne vivent pas leur vie !..

En fait, nous ne vivons pas parce que nous ne voyons pas. Et, si nous ne voyons pas, c’est parce que nous regardons le monde, les événements, les hommes, de nos yeux à nous.

Pour voir, il suffirait de poser sur toute chose, sur tout événement, sur tout homme, le regard de Dieu. Se perdre en Dieu. Le connaissant « amour », croire à son amour et raisonner à la manière des saints : « Tout ce que Dieu veut et permet est pour ma sanctification. » Alors, joies et peines, naissances et morts, angoisses et allégresses, échecs et réussites, rencontres, connaissances, travail, maladies et chômage, guerres et fléaux, le sourire des enfants, la tendresse des mères, tout devient matière première pour notre sainteté.

Le monde autour de nous se présente sous bien des formes : monde divin, monde spirituel, monde fraternel, monde amical, mais aussi monde adverse, disposés par Dieu pour notre divinisation, notre fin véritable.

Chacun dans ce monde est centre, car l’amour est la loi universelle. Et si, pour l’équilibre divin et humain de notre vie, nous devons, par la volonté du Très-Haut, aimer, aimer sans cesse le Seigneur et nos frères, aimer ce que Dieu veut comme ce qu’il permet, en contrepartie les autres – qu’ils le sachent ou non – servent, vivent leur existence par amour pour nous. Pour ceux qui aiment, en effet, tout concourt au bien.

Très souvent, nos yeux myopes et incrédules ne voient pas que tous les êtres ont été créés comme un cadeau pour nous, et nous pour eux.

C’est pourtant la vérité. Un mystérieux lien d’amour unit les hommes et les choses, mène l’histoire, préside à la destinée des peuples et des individus dans le respect de leur liberté.

Quand, abandonnés en Dieu, nous choisissons de « croire à l’amour » (cf. 1 Jn 4,16), au bout d’un certain temps Dieu se manifeste. Ouvrant alors des yeux nouveaux, nous nous apercevons que chaque épreuve porte des fruits, chaque lutte est suivie d’une victoire, chaque larme se change en sourire. Sourire toujours nouveau parce que Dieu est la Vie, qui permet le tourment et le mal pour un bien plus grand.

Nous comprenons que la vie de Jésus ne culmine pas au chemin de la croix, ni à la mort, mais à la résurrection et à la montée au ciel.

Alors notre façon terre à terre d’observer les choses perd son sens. L’amertume n’empoisonne plus les joies brèves de l’existence. Emportés que nous sommes par cette vague d’amour où Dieu nous a plongés, le proverbe plein de mélancolie : « il n’y a pas de rose sans épine » n’a plus de sens pour nous. C’est l’inverse qui est évident : « Il n’y a pas d’épine sans rose. »

EXTRAIT DE UN NOUVEL ART D’AIMER

Un « autre Christ », p. 94.

« C’est à moi que vous l’avez fait. »

Si le Christ est d’une certaine façon en chacun, nous ne pouvons faire des discriminations, ni avoir des préférences.

Les concepts humains qui classent les hommes selon la nation, l’âge, la condition sociale, les qualités personnelles, les biens, ou autre, n’ont plus cours, car le Christ est derrière chacun d’eux, en chacun d’eux.

Et chaque frère est réellement un « autre Christ », si la grâce enrichit son âme, ou bien un « autre Christ » en puissance, si la grâce n’est pas présente en lui

La parole de vie est une publication du mouvement des Focolari.

Vous la retrouverez sur le site www.focolari.fr,

y compris en diaporama.

Vous la trouverez également dans la revue Nouvelle Cité

et sur le site http://paroledevie.free.fr

qui édite aussi une parole de vie illustrée pour enfants.

Elle existe aussi en braille.

Traduite en 91 langues ou dialectes,

elle est diffusée dans le monde par la presse,

la radio, la télévision à plus de 14 millions de personnes.

Édition électronique : Nouvelle Cité 2015

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Quelques textes de Chiara Lubich pour approfondir la Parole de vie de janvier 2015